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# 오순절주의 오순절주의(五旬節主義, 영어: (classical) Pentecostalism) 또는 오순절운동은 개신교의 복음주의 내의 한 운동으로, 성령세례를 통해 하나님을 직접적으로 개인적으로 경험하는 것을 강조한다. '오순절'이라는 용어는 오순절에서 유래했는데, 이는 사도행전 (사도행전 2:1–31)에 묘사된 대로 예수 그리스도의 사도들과 다른 추종자들이 예루살렘에서 칠칠절을 기념하고 있을 때 성령이 강림한 사건을 기념하는 것이다. 다른 형태의 복음주의 개신교와 마찬가지로, 오순절주의는 성경의 무오류성과 새로운 탄생의 필요성, 즉 개인이 죄를 회개하고 "예수 그리스도를 개인적인 주님과 구원자로 받아들이는 것"을 고수한다. 이 운동은 "성령세례"와 물 세례를 모두 믿는다는 점에서 구별되는데, 이는 기독교인이 "성령으로 충만하고 능력을 받은 삶"을 살 수 있도록 한다. 이러한 권능은 영적 은사의 사용을 포함한다. 즉 방언과 신유 등이 그것이다. 성경적 권위, 영적 은사, 기적에 대한 헌신 때문에 오순절주의자들은 자신들의 운동이 초기 교회의 사도 시대에서 발견된 것과 동일한 영적 능력과 가르침을 반영한다고 본다. 이러한 이유로 일부 오순절주의자들은 자신들의 운동을 설명하기 위해 "사도적" 또는 "순복음"이라는 용어를 사용하기도 한다. 성결 오순절주의는 20세기 초 웨슬리안 성결 운동 추종자들 사이에서 나타났는데, 이들은 기독교 부흥주의와 임박한 재림에 대한 기대로 활력을 얻었다. 자신들이 종말 시대에 살고 있다고 믿으면서, 그들은 하나님이 기독교 교회를 영적으로 갱신하고 영적 은사의 회복과 세계의 복음화를 가져올 것이라고 기대했다. 1900년, 미국인 복음 전도사이자 신유가인 찰스 퍼햄은 방언이 성령세례의 성경적 증거라고 가르치기 시작했다. 윌리엄 J. 시모어, 웨슬리안 성결 교사와 함께 그는 이것이 세 번째 은혜의 사역이라고 가르쳤다. 시모어가 로스앤젤레스에서 설립하고 이끌었던 3년간의 아주사 거리 부흥 운동은 미국 전역과 전 세계적으로 오순절주의가 성장하는 결과를 가져왔다. 방문자들은 오순절 경험을 본 교회로 다시 가져가거나 선교지로 부르심을 느꼈다. 사실상 모든 오순절 교단이 그 기원을 아주사 거리에서 찾지만, 이 운동은 여러 분열과 논란을 겪었다. 초기 논쟁은 완전 성화교리 교리에 대한 도전이었고, 나중에는 삼위일체에 대한 것이었다. 결과적으로 오순절 운동은 세 가지 은혜의 사역을 확증하는 성결 오순절주의자와 삼위일체론적 분파와 비삼위일체론적 분파로 나뉘는 완결된 사역 오순절주의자로 나뉘며, 후자는 단일오순절교를 낳았다. 700개 이상의 기독교 교단과 많은 독립 교회로 구성된 오순절주의는 고도로 분산되어 있다. 중앙 권위는 존재하지 않지만, 많은 교단이 오순절 세계 연맹에 가입되어 있다. 전 세계적으로 2억 7,900만 명이 넘는 고전적 오순절주의자들이 있으며, 이 운동은 특히 남반구와 제3세계 국가들을 포함하여 세계 여러 지역에서 성장하고 있다. 1960년대 이래로 오순절주의는 다른 기독교 전통으로부터 점차적으로 수용되었고, 성령세례와 영적 은사에 관한 오순절주의 신념은 은사 운동을 통해 개신교와 가톨릭 교회의 비오순절주의 기독교인들에게 받아들여졌다. 전 세계적으로 오순절주의 및 은사주의 기독교인의 수는 총 6억 4,400만 명이 넘는다. 이 운동은 원래 남반구의 하층민을 주로 끌어들였지만, 중산층에게도 새로운 매력을 주고 있다. 중산층 회중은 구성원 수가 더 적은 경향이 있다. 오순절주의는 세계에서 가장 빠르게 성장하는 종교 운동으로 여겨진다. 초기 오순절주의자들은 이 운동을 교회의 사도적 권능의 후기 회복으로 간주했으며, 세실 M. 로벡 주니어와 에디스 블룸호퍼 같은 역사가들은 이 운동이 19세기 후반 미국과 영국의 급진적 복음주의 부흥 운동에서 비롯되었다고 기록한다. 이 급진적 복음주의는 웨슬리안 성결 및 고등 생활 운동에서 가장 강하게 표현되었으며, 회복주의, 전천년설, 신앙요법, 그리고 성령의 인격과 사역에 대한 더 큰 관심이 오순절주의의 핵심이었다. 그리스도의 재림이 임박했다고 믿었던 이 기독교인들은 사도적 권능, 영적 은사, 기적 행위의 종말 시대 부흥을 기대했다. D. L. 무디와 R. A. 토레이와 같은 인물들은 모든 기독교인에게 제공되는 경험, 즉 성령세례라고 불리는 경험이 믿는 자들에게 세상을 복음화할 힘을 줄 것이라고 말하기 시작했다. 일부 기독교 지도자들과 운동들은 초기 오순절주의자들에게 중요한 영향을 미쳤다. 케직 사경회와 고등 생활 운동에서 모든 영적 은사가 계속된다는 거의 보편적인 믿음은 오순절주의의 부상에 중요한 역사적 배경을 형성했다. 앨버트 벤저민 심슨 (1843–1919)과 그의 기독교 선교 동맹 (1887년 설립)은 오순절주의 초기에, 특히 하나님의 성회의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 오순절주의자들에게 또 다른 초기 영향은 존 알렉산더 다위 (1847–1907)와 그의 기독교 가톨릭 사도 교회 (1896년 설립)였다. 오순절주의자들은 심슨, 다위, 아도니람 저드슨 고든 (1836–1895), 그리고 마리아 우드워스-에터 (1844–1924; 나중에 오순절 운동에 참여)의 신유 가르침을 받아들였다. 에드워드 어빙의 가톨릭 사도 교회 (약 1831년 설립)도 나중에 오순절 부흥에서 발견된 많은 특징들을 보여주었다.: 131 고립된 기독교 단체들은 신유와 방언과 같은 은사적 현상을 경험하고 있었다. 성결 오순절 운동은 이 기독교인들에게 일어나는 일에 대한 신학적 설명을 제공했으며, 그들은 새로운 이해를 수용하기 위해 웨슬리안 구원론의 수정된 형태를 채택했다. 찰스 폭스 퍼햄은 신유를 강력하게 믿었던 독립적인 성결 복음 전도자였으며, 오순절주의가 독특한 기독교 운동으로 부상하는 데 중요한 인물이었다. 감리교인으로 자란 퍼햄은 1900년 토피카 근처에 영적 학교를 시작했으며, 이를 베델 성경 학교라고 명명했다. 그곳에서 그는 방언이 성령세례를 받았다는 성경적 증거라고 가르쳤다. 1901년 1월 1일, 송구영신 예배 후 학생들은 기도했고 방언의 증거와 함께 성령세례를 받았다. 퍼햄은 얼마 후 이 동일한 경험을 받았고 그의 모든 예배에서 이를 설교하기 시작했다. 퍼햄은 이것이 제노글로시아라고 믿었으며 선교사들이 더 이상 외국어를 배울 필요가 없을 것이라고 생각했다. 퍼햄은 1901년 이후 토피카 학교를 폐쇄하고 캔자스와 미주리 전역에서 4년간의 부흥 여행을 시작했다. 그는 성령세례가 회심과 성화에 이어 세 번째 경험이라고 가르쳤다. 성화는 신자를 정결하게 했지만, 성령세례는 봉사를 위한 능력을 주었다. 퍼햄이 미국 중서부에서 초기 증거 교리를 전파할 무렵, 1904–1905년 웨일스 부흥 운동 소식은 전 세계, 특히 미국에서 전 기독교 교회를 갱신할 성령의 도래에 대한 강렬한 추측을 불러일으켰다. 이 부흥 운동은 수천 명의 회심과 방언 현상을 보여주었다. 퍼햄은 1905년 텍사스주 휴스턴으로 이주하여 성경 훈련 학교를 시작했다. 그의 학생 중 한 명은 한쪽 눈이 없는 흑인 설교자 윌리엄 J. 시모어였다. 시모어는 로스앤젤레스로 가서 그의 설교가 1906년 3년간의 아주사 거리 부흥 운동을 촉발시켰다. 부흥은 1906년 4월 9일 월요일에 보니 브래이 거리 214번지에서 시작되었고, 1906년 4월 14일 금요일에 아주사 거리 312번지로 옮겨졌다. 인종통합된 아주사 선교회에서의 예배는 어떠한 예배 순서도 없었다. 사람들은 성령에 이끌려 설교하고 간증했으며, 방언으로 말하고 노래했으며, 성령 안에서 쓰러졌다. 이 부흥은 종교 및 세속 언론의 관심을 끌었고, 수천 명의 방문객이 선교회로 몰려들어 "불"을 본 교회로 다시 가져갔다. 퍼햄과 D. L. 무디의 부흥 운동과 같은 다양한 웨슬리안 단체의 노력에도 불구하고, 미국에서 오순절 운동의 광범위한 시작은 일반적으로 시모어의 아주사 거리 부흥 운동과 함께 시작된 것으로 여겨진다. 윌리엄 시모어의 아주사 거리 선교회에서 흑인과 백인 군중이 함께 예배를 드리는 모습은 초기 오순절 운동의 분위기를 조성했다. 1906년부터 1924년까지 오순절주의자들은 인종 분리 정책과 짐크로 법의 제정을 요구했던 당시의 사회적, 문화적, 정치적 규범에 도전했다. 하나님의 성회 (성결교단), 하나님의 교회 (클리블랜드, 테네시), 오순절 성결교회, 그리고 세계 오순절 연맹은 모두 1920년대 이전에 인종 통합 교단이었다. 이 단체들은 특히 짐크로 남부에서 인종 분리에 순응하라는 큰 압력을 받았다. 결국 북미 오순절주의는 백인과 아프리카계 미국인으로 나뉘게 되었다. 완전히 사라지지는 않았지만, 오순절주의 내의 인종 통합 예배는 미국의 흑인 민권 운동 이후에야 광범위한 관행으로 다시 나타났다. 여성은 초기 오순절 운동에 매우 중요했다. 오순절 경험을 받은 사람은 누구든지 그리스도의 재림을 준비하는 데 그 경험을 사용해야 할 책임이 있다고 믿었기 때문에, 오순절 여성들은 성령세례가 자신들에게 전통적으로 금지되었던 활동에 참여할 수 있는 힘과 정당성을 주었다고 주장했다. 퍼햄의 성경 대학에서 방언의 증거와 함께 성령세례를 받은 첫 번째 사람은 여성인 아그네스 오즈만이었다. 플로렌스 크로포드, 아이다 로빈슨, 그리고 에이미 셈플 맥퍼슨과 같은 여성들은 새로운 교단을 설립했으며, 많은 여성들이 목사, 공동 목사, 선교사로 봉사했다. 여성들은 종교 노래를 작곡하고, 오순절 신문을 편집하고, 성경 학교를 가르치고 운영했다. 오순절 집회에서 생성된 틀에 얽매이지 않는 강렬하고 감정적인 환경은 개인적인 간증, 자발적인 기도 및 찬양과 같은 다른 형태의 참여를 이중적으로 촉진하고 스스로 그러한 참여를 만들어냈다. 여성들은 이 포럼에 참여하는 것을 주저하지 않았으며, 초기 운동에서 개종자와 교회에 다니는 사람들의 대다수는 여성이었다. 그럼에도 불구하고 교회에서 여성의 역할에 대한 상당한 모호성이 존재했다. 초기 오순절 운동이 사그라들면서 여성에 대한 사회적으로 더 보수적인 접근 방식이 자리 잡았고, 그 결과 여성의 참여는 더 보조적이고 전통적으로 받아들여지는 역할로 유도되었다. 여성 보조 조직이 여성의 재능을 더 전통적인 활동에 집중시키기 위해 만들어졌다. 여성은 또한 목사보다 복음 전도자 및 선교사가 될 가능성이 훨씬 더 높아졌다. 그들이 목사였을 때, 그들은 종종 남편과 공동 목사를 했다. 초기 오순절 교단들의 대부분은 기독교 평화주의를 가르쳤고 양심적 병역 거부를 옹호하는 병역 관련 조항을 채택했다. 아주사 참여자들은 그들의 새로운 경험을 가지고 집으로 돌아갔다. 많은 경우, 전체 교회가 오순절 신앙으로 개종했지만, 종종 오순절주의자들은 기존 교회들이 그들의 경험을 거부했을 때 새로운 종교 공동체를 설립해야만 했다. 초기 개입 지역 중 하나는 아프리카 대륙이었는데, 1907년에는 미국 선교사들이 라이베리아에 정착했고, 1908년에는 남아프리카에 정착했다. 방언이 처음에는 항상 실제 외국어라고 믿었기 때문에, 선교사들이 전도하는 사람들의 언어를 배울 필요가 없을 것이라고 믿었는데, 이는 성령이 필요한 모든 외국어를 제공할 것이라고 믿었기 때문이다. (대부분의 선교사들이 실망스럽게도 선교지에서 방언 언어가 이해할 수 없다는 것을 알게 되자, 오순절 지도자들은 방언에 대한 이해를 수정해야만 했다.) 따라서 방언 체험이 확산되면서 그리스도의 재림이 임박했다는 인식이 확고해졌고, 그 에너지는 선교 및 복음 전도 활동으로 향하게 되었다. 초기 오순절주의자들은 자신들을 주류 사회의 외부인으로 보았고, 오직 그리스도의 재림을 위한 길을 준비하는 데만 전념했다. 시모어의 동료인 플로렌스 크로포드는 미국 북서부에 메시지를 가져왔고, 1908년에는 사도 신앙 교회—성결 오순절 교단—를 설립했다. 1907년 이후, 아주사 참여자였던 시카고 노스 애비뉴 선교회의 윌리엄 하워드 더럼 목사는 미국 중서부로 돌아와 그 지역의 운동을 위한 기반을 다졌다. 더럼의 교회에서 미래의 캐나다 오순절 교회 지도자들이 오순절 메시지를 들었다. 가장 잘 알려진 오순절 개척자 중 한 명은 남부의 "오순절 사도"라고 불리는 개스턴 B. 캐시웰이었는데, 그의 전도 활동으로 인해 미국 남동부의 세 성결 교단이 새로운 운동에 참여하게 되었다. 오순절 운동은, 특히 초기 단계에서는 일반적으로 미국의 가난하고 소외된 계층, 특히 아프리카계 미국인과 남부 백인과 연관되었다. 오럴 로버츠와 같은 많은 치유 복음주의자들의 도움으로 오순절주의는 1950년대까지 미국 전역에 퍼졌다. 국제 방문객과 오순절 선교사들은 결국 부흥 운동을 다른 나라로 수출했다. 최초의 해외 오순절 선교사는 아주사에서 성령세례를 받은 앨프레드 G. 개르와 그의 아내였는데, 그들은 인도와 나중에 홍콩으로 여행했다. 성령세례를 받았을 때 개르는 그가 알지 못하는 벵골어로 말했고, 인도에서 봉사하라는 부르심을 확신하게 되어 아내 릴리안과 함께 콜카타로 와서 보우 바자르 침례 교회에서 사역을 시작했다. 노르웨이 감리교 목사 T. B. 배럿은 미국 여행 중 시모어의 영향을 받았다. 1906년 12월까지 그는 유럽으로 돌아왔고, 그는 스웨덴, 노르웨이, 덴마크, 독일, 프랑스, 영국에서 오순절 운동을 시작한 공로를 인정받는다. 배럿의 주목할 만한 개종자 중 한 명은 선덜랜드에 있는 올세인츠 교회 (몽키웨어머스)의 성공회 목사였던 알렉산더 보디였는데, 그는 영국 오순절주의의 창시자가 되었다. 배럿의 다른 중요한 개종자들은 독일 목사 조너선 폴로 그는 최초의 독일 오순절 교단(뮐하임 자유 교회 및 복음주의 공동체 연합)을 설립했고, 레위 페트루스는 스웨덴 침례교 목사로 그는 스웨덴 오순절 운동을 설립했다. 더럼의 사역을 통해 이탈리아 이민자 루이지 프란체스콘은 1907년에 오순절 경험을 받았고, 미국의 기독교 회중, 아르헨티나 (아르헨티나 기독교 회중), 브라질 (브라질의 기독교 연합회)에 이탈리아 오순절 회중을 설립했다. 1908년, 자코모 롬바르디는 이탈리아에서 첫 오순절 예배를 이끌었다. 1910년 11월, 두 명의 스웨덴 오순절 선교사들이 벨렝 (파라주)에 도착하여 브라질 하나님의 성회를 설립했다. 1908년, 알렉산더 다위의 추종자였던 존 G. 레이크는 오순절 성령세례를 경험하고 남아프리카로 가서 남아프리카 사도 신앙 선교회와 시온 기독교 교회를 설립했다. 이러한 선교 열정의 결과로 오늘날 사실상 모든 오순절 교단은 그들의 역사적 뿌리를 아주사 거리 부흥 운동에 두고 있다. 결국, 최초의 선교사들은 현지 언어와 문화를 확실히 배워야 하고, 재정 지원을 모으고, 토착 교회 발전을 위한 장기 전략을 개발해야 한다는 것을 깨달았다. 오순절 신앙인들의 첫 세대는 다른 기독교인들로부터 엄청난 비판과 따돌림을 당했으며, 특히 그들이 유래한 성결 운동으로부터 가장 격렬하게 비판받았다. 성결 감리교단인 불기둥 교회의 지도자 앨마 화이트는 1910년에 이 운동에 반대하는 "악마와 방언"이라는 책을 썼다. 그녀는 오순절 방언을 "사탄적 횡설수설"이라고 불렀고 오순절 예배를 "악마 숭배의 절정"이라고 불렀다. 유명한 성결 감리교 설교자 W. B. 고드베이는 아주사 거리에 있던 사람들을 "사탄의 설교자, 마술사, 강령술사, 마법사, 그리고 온갖 종류의 구걸꾼"이라고 묘사했다. G. 캠벨 모건 박사에게 오순절주의는 "사탄의 마지막 토사물"이었고, R. A. 토레이 박사는 그것이 "결코 하나님으로부터 온 것이 아니며 소돔인에 의해 설립되었다"고 생각했다. 가장 큰 성결 단체 중 하나인 나사렛 오순절 교회는 새로운 오순절 운동에 강력히 반대했다. 혼동을 피하기 위해 교회는 1919년에 나사렛 교회로 이름을 변경했다. A. B. 심슨의 기독교 선교 동맹은 케직파 교단으로, 당시로서는 독특한 타협적 입장을 협상했다. 심슨은 오순절 방언이 성령의 합법적인 현현이라고 믿었지만, 그것이 성령 세례의 필수적인 증거라고는 믿지 않았다. 방언에 대한 이러한 견해는 결국 A. W. 토저가 "구하지도 말고—금하지도 말라"고 표현한 "동맹 입장"으로 알려지게 되었다. 최초의 오순절 개종자들은 주로 성결 운동에서 파생되었으며, 웨슬리안의 완전 성화교리에 대한 이해를 확실하고 즉각적인 경험이자 이차적 축복으로 고수했다. 이 견해에 대한 문제는 비웨슬리안 배경, 특히 침례교 교회에서 많은 개종자들이 운동에 들어오면서 발생했다. 1910년 시카고의 윌리엄 더럼은 처음으로 완결된 사역을 표명했는데, 이는 성화를 구원의 순간에 위
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