미나크시 사원

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# 미나크시 사원

미나크시 사원(타밀어: மீனாட்சி கோயில்) 또는 미나크시 순다레스와라 사원(타밀어: மீனாட்சி சுந்தரேசுவரர் கோயில்)은 인도 타밀나두주 마두라이의 바이가이강 남쪽 기슭에 위치한 역사적인 힌두교 사원이다. 이 사원은 파르바티의 화신인 미나크시[a]와 그녀의 배우자인 순다레스와라[b](시바)에게 헌정되었다. 이 사원은 시바파, 샤크티파, 비슈누파와 같은 힌두교의 다양한 종파가 합류하는 지점을 상징하기 때문에 신학적으로 중요하다.

상감 문학에서 사원 도시 마두라이가 언급되기는 하지만, 사원의 존재가 처음으로 언급된 것은 서기 6세기경의 타밀어 텍스트이다. 이곳은 6세기에서 11세기 사이에 나야나르들이 지은 테바람 구절에서 숭배되는 시바 사원인 파달 페트라 스탈람 중 하나이다. 사원의 초기 구조는 서기 12~13세기 판디아 왕조 통치 기간에 세워졌다. 이후 델리 술탄국 군대에 의해 파괴되었다가 14세기경 비자야나가라 제국에 의해 재건되었다. 사원 단지는 16세기와 17세기에 마두라이 나야카 왕조에 의해 광범위하게 확장되었다. 서기 18세기와 19세기에 몇 가지 구조적 개선이 이루어졌으나, 인도 제국 시대에는 방치되어 상태가 악화되었다. 20세기 중반 인도의 독립 이후, 사람들의 기부금으로 사원이 복원되었다. 1974년, 1995년, 2009년에 사원의 추가 복원과 쿰바비셰카가 거행되었다.

사원 단지는 5.7 헥타르 (14 에이커)에 걸쳐 펼쳐져 있다. 여러 겹의 동심원 구조로 된 구역(프라카라) 내에 기념물들이 있으며, 각 층은 높은 석조 벽으로 요새화되어 있다. 외벽에는 동서남북 각 방향에 하나씩 4개의 거대한 고푸람(장식된 출입구)과 10개의 작은 고푸람이 있다. 가장 높은 것은 16세기에 세워진 남쪽 탑으로 높이가 170 ft (52 m)에 달한다. 사원에서 가장 중요하고 큰 미나크시와 순다레스와라의 성소는 가장 안쪽 프라카라의 마당에 위치해 있다. 단지 내에는 우상을 모시거나 사원 축제를 열고, 초울트리 역할을 하는 천 개의 기둥 홀을 포함한 수많은 만다파가 있다. 사원 곳곳의 성소와 만다파에는 다양한 힌두교 신들의 형상이 자리 잡고 있다. 경내에는 주요 사원 연못인 황금 연꽃 연못(포트라마라이 쿨람)이 있다.

사원은 타밀나두주 정부의 힌두 종교 및 자선 기부부에서 관리한다. 사원 단지는 마두라이의 주요 랜드마크로서 매일 수천 명의 방문객을 끌어모은다. 따라서 이곳은 사원 및 관련 활동과 연계된 상품과 서비스가 마두라이 경제의 상당 부분을 차지하는 경제적 중심지 역할을 한다. 타밀나두주의 주 문장은 이 사원의 서쪽 고푸람을 바탕으로 제작되었다. 2017년 10월, 이 사원은 인도 정부의 스와치 바라트 아비얀에 따라 인도 최고의 '청결 성상지'(Swachh Iconic Place)로 선정되었다.

여신 파르바티의 한 측면인 미나크시는 사원의 주신이다. 미나크시는 타밀어로 "물고기 눈을 가진 자"를 의미하며, 이는 미나(mina, "물고기")와 악시(akshi, "눈")라는 단어에서 유래했다.
그녀는 이전에는 타다다카이(Thadadakai, "물고기 눈을 가진 자")라는 이름으로 알려졌으나, 나중에 미나크시가 되었다. 여신의 이름은 또한 판디아 왕조가 사용한 깃발의 물고기 문양을 나타내는 타밀어 미인(meen, 물고기)과 아치(aatchi, 통치)에서 유래한 "물고기의 통치"를 의미할 수도 있다.

서기 7~8세기의 테바람 텍스트는 미나크시의 배우자인 시바를 안가야르카니 우단누라이 알라바이 안날(Angayarkanni udanurai Alavai Annal, "안가야르카니와 함께 있는 분")이라는 이름으로 언급한다. 안가야르카니는 타밀어로 직역하면 "아름다운 물고기 눈을 가진 어머니"를 의미한다. 사원 내부에서 발견된 서기 13세기경의 비문에 따르면, 주신인 시바와 파르바티는 각각 티루 알라바이 우다야 나야나르(Thiru Aalavaai Udaya Nayanar)와 티루 카마코탐 우다이야 알라바이 나치야르(Thiru Kaamakottam Udaiya Aalavaai Naachiyaar)로 알려져 있었다. 미나크시라는 이름은 서기 17세기부터 더 널리 퍼지게 되었다. 17세기에서 20세기 초의 텍스트에서 여신의 이름은 Minaksi로, 도시는 Madura로 표기되기도 했다.

서기 16세기의 타밀어 텍스트인 티루빌라이야달 푸라남에 따르면, 말라야드와자 판디아 왕과 그의 아내 칸차나말라이는 왕위를 계승할 아들을 얻기 위해 야즈나를 거행했다. 성화 속에서 세 살 박이 딸이 나타났는데, 그녀는 유방이 세 개였다. 부모가 시바에게 기도하자, 신성한 목소리가 들려와 아이를 잘 기르라고 조언하며 그녀가 미래의 남편을 만날 때 세 번째 유방이 사라질 것이라고 일러주었다. 소녀는 궁전에서 자랐고, 왕은 그녀를 후계자로 삼았다. 그녀가 마침내 순다레스와라의 모습으로 나타난 시바를 만났을 때, 그녀는 파르바티의 화신인 미나크시 본래의 모습을 되찾았다. 미나크시와 시바의 결혼식인 미나크시 티루칼리아남은 다양한 힌두교 신들과 다른 천상 및 지상의 존재들이 참석한 성대한 행사였다.

종교 학자 윌리엄 P. 하먼에 따르면, 이 이야기는 당시 남인도에 널리 퍼져 있던 모계 전통과 "[영적인] 힘은 여성에게 있다", 신들은 배우자의 말을 듣는다, 왕국의 운명은 여성에게 달려 있다는 지역적 믿음을 반영하고 있을 수 있다. 그는 다음과 같이 적고 있다.

마두라이의 신성한 부부를 따르는 대다수의 숭배자에게 미나크시는 시바보다 더 중요하다. [...] 그들은 시바를 숭배하기 전에 먼저 그녀의 성소를 방문한다. [...] 엄밀한 의미에서 여신은 사람들에게 더 가깝다. 전통에 따르면 그녀는 마두라이에서 태어났다. 시바는 그녀와 함께 거주하며 통치하기 위해 먼 곳에서 외부인으로 왔다. [...] 그녀는 어머니(ammaṉ)로 간주되고 불리는 반면, 시바는 주(nāyakaṉ)로서 더 격식 있게 대우받는다.

— 윌리엄 P. 하먼, The Sacred Marriage of a Hindu Goddess (1992)

역사학자 수전 베일리에 따르면, 미나크시에 대한 경외심은 "여성이 사회적 관계 시스템의 핵심"인 힌두 사회와 통합된 힌두 여신 전통의 일부이다. 인류학자 크리스토퍼 풀러에 따르면, 이 결혼식은 당시 인간의 결혼에 대한 상징적 패러다임을 나타낸다.

이 사원은 시바를 미나크시의 남편으로, 비슈누를 그녀의 오빠로 묘사함으로써 힌두교의 시바파와 비슈누파 전통 사이의 친족적이고 보호적인 관계를 암시하는데, 이는 드라비다 친족 체계에서 중요한 관계이다. 미나크시 자신은 힌두교 샤크티파 전통의 중심이며, 이 사원에서 두 신 중 지배적인 인물로 표현된다. 따라서 이 사원은 세 가지 주요 전통 모두를 상징적으로 기린다.

티루빌라이야달 푸라남에 따르면, 이 사원은 바라나시의 카시 비슈와나트 사원, 치담바람의 나타라자 사원, 티루칼라티의 스리카라하스티스와라 사원과 함께 시바파의 68개 순례지 중 가장 중요한 4곳 중 하나이다. 인도 신화에 따르면, 순다레스와라의 성소는 시바가 우주의 춤을 춘 판차 사바이(다섯 개의 법정) 중 하나로 여겨진다. 이는 은을 뜻하는 타밀어 벨리(velli)와 무대 또는 제단을 뜻하는 암발람(ambalam)에서 유래한 "벨리 암발람"(은의 처소)에 해당하며, 나타라자 조각상은 사원 내 대형 은제 제단에 모셔져 있다.

수년에 걸쳐 이 사원은 타밀 문화와 문학의 중심지였다. 사원은 6세기에서 11세기 사이에 활동한 시바 시인들인 나야나르들이 지은 티루무라이의 일부로 편집된 테바람 찬가에서 숭배되는 사원 중 하나이다. 사원이 테바람에서 숭배됨에 따라 타밀 시바파 정전에 언급된 276개 사원 중 하나인 파달 페트라 스탈람으로 분류된다. 비슈누파 텍스트에서 이 사원은 "남쪽의 마투라"로 묘사된다.
 17세기 타밀 시인 쿠마라구루파라르는 이 사원의 신을 찬양하기 위해 미나크시 필라이타밀(Meenakshi Pillaitamil)을 지었다. 카르나타카 음악의 삼위일체 중 한 명인 샤마 샤스트리는 마두라이의 미나크시를 찬양하는 9개의 텔루구어 노래 세트인 나바라트나말리카(아홉 개 보석의 화환)를 지었다.

마두라이 도시는 서기 1세기에서 4세기경의 상감 시대 문헌에서 묘사된다. 타밀어 텍스트는 서기 6세기 중반까지 마두라이에 사원이 존재했음을 암시한다. 이 텍스트들에 따르면, "쿠달"(Koodal, 마두라이) 도시는 모든 거리가 사원에서 뻗어 나가는 사원 도시로 묘사된다. 테바람 텍스트에서 사원과 그 신은 다양한 별칭과 이름으로 불린다. 삼반다르는 신을 알라바이 이라이반(Aalavaai Iraivan)으로 묘사한다. 초기 중세 문학과 비문에서 이곳은 카담바 나무로 덮여 있었기 때문에 때때로 카담바바남(Kadambavanam)으로 불리기도 한다. 사원과 관련된 다양한 묘사와 신화는 지역 텍스트와 문학에 기술되어 있으며, 주로 전사 여신을 중심으로 하지만 세부 사항은 크게 다르며 서로 일치하지 않는 경우가 많다. 따라서 학자들은 남인도 왕조와 관련된 비문과 기록을 통해 사원의 역사를 파악하려고 시도했다. 그러나 이들 중 대부분은 서기 12세기 이후의 것이다.

판디아 왕조의 통치 기간 동안 여신 미나크시는 마두라이의 신성한 통치자로 묘사되었으며, 시바와 함께 주요 신으로 추앙받았다. 미나크시 사원의 현존하는 가장 초기 석조 구조물은 판디아 황제 사다야바르만 쿨라세카란 1세(재위 1190~1216) 시대에 세워졌다. 순다레스와라 성소 입구의 고푸람과 미나크시 성소의 중앙 부분은 그의 통치기에 건설되었다. 텍스트와 비문은 또한 그가 본성소 근처에 나타라자와 수리야를 위한 성소를, 동쪽에 아이얀나르, 남쪽에 가네샤, 서쪽에 카리아말 페루말, 북쪽에 칼리를 위한 성소를 지었다고 전한다. 사원은 나중에 마라바르만 순다라 판디안 1세(재위 1216~1238) 시대에 확장되었다. 그의 통치 기간 동안 아난다 남비가 벰바투라르 고푸람을 지었고, 1231년에 또 다른 큰 고푸람(순다라 판디아의 이름을 따옴)이 추가되었다. 마라바르만 순다라 판디안 2세(재위 1238~1251)는 서쪽에 치트라 고푸람을 추가하고, 순다레스와라 성소로 향하는 기둥 달린 회랑과 자신의 이름을 딴 만다파를 세웠다.

1310년 마라바르만 쿨라세카라 1세가 사망한 후, 그의 아들들인 비라 판디아 4세와 순다라 판디아 4세는 판디아 제국의 지배권을 놓고 왕위 계승 전쟁을 벌였다. 이는 델리 술탄국 할지 왕조의 남인도 약탈과 시기가 겹쳤다. 기록에 따르면 말리크 카푸르는 여러 도시를 습격하고 미나크시 사원을 포함한 힌두교 사원들을 약탈하며 파괴했다. 그는 1311년에 판디아 왕국에서 엄청난 양의 금과 보석을 델리로 가져갔다. 이슬람의 침공은 힌두교 사원에 대한 후원을 갑작스럽게 중단시켰다. 정복과 파괴 이후 마두라이를 통치할 무슬림 총독이 임명되었고, 이후 마두라이 술탄국이 세워졌다. 술탄국은 사원들로부터 공물을 요구했고 추가적인 피해를 입혔다.

비자야나가라 제국은 14세기 초에 세워져 1378년에 마두라이를 점령하는 데 성공했다. 마두라 비자얌(Madhura Vijayam)에 따르면, 쿠마라 캄파나는 그의 아내 강가데비로부터 마두라이를 해방시키고 미나크시 사원을 다시 열라는 요청을 받았다. 티루파니말라이(Thirupanimalai) 텍스트에 따르면, 캄파나는 마두라이 정복을 마친 후 사원 구조를 재건하고 사원 주위에 방어벽을 쌓았다. 술탄국 통치 기간 동안 숨겨져 있던 사원의 우상들이 다시 돌아와 사원에 재안치되었다. 미나크시 사원은 이전부터 존재했으나 현재의 석조 구조물 대부분은 14세기 이후에 재건되고 추가된 것이다. 사원의 복원은 시간이 걸렸으며, 다른 지역 사원들과 함께 수리 및 확장되었다. 순다레스와라 성소의 동쪽과 서쪽에 위치한 두 개의 고푸람은 각각 1372년과 1374년에 세워졌다.

사원 비문에 따르면 비자야나가라 통치자들은 사원의 의식에 참여하고 사원의 일상 운영비를 충당하기 위해 기부금을 냈다. 비자야나가라 제국 하에서 봉사하던 나야카 지휘관들은 사원을 더욱 확장했다. 15세기 중반 라카나 나야카는 첫 번째 프라카라 주위에 방어벽을 추가하고 마하만다파와 미나크시 성소를 개보수했다. 그는 또한 신들의 우상이 상징적으로 밤을 보내는 팔리아라이(침실)를 지었다. 나타라자 성소는 15세기 후반 아룰랄란 세바하데반 바나티라이얀에 의해 추가되었으며, 그는 티루발라바이우다이야르 성소도 개보수했다. 1516년 살루바나라사나 나야카는 에주카달(일곱 바다)이라는 신성한 연못을 건설했다. 친나파 나야카는 1526년에 나야카 만다파를 건설했다. 체티아파 나야카는 산나디 고푸람 앞의 드바라팔라 만다파와 황금 연꽃 연못의 북쪽 주랑을 재건하고 미나크시 성소 주위에 두 번째 보호벽을 추가했다.

사원은 16세기와 17세기에 마두라이 나야카 왕조에 의해 더욱 개보수되고 확장되었다. 비슈와나타 나야카(재위 1529~1564) 시대에 사원 단지는 더욱 요새화되었고 미나크시 성소 위의 비마나는 금으로 도금되었다. 그의 재상인 아리야나타 무달리아르의 감독 하에 더 많은 탑들과 천 개의 기둥 홀을 포함한 조각된 기둥 홀들이 추가되었다. 두 번째 프라카라의 나야카 고푸람은 1530년에 세워졌고, 팔라하이 고푸람은 나중에 추가되었다. 미나크시 성소의 카다카 고푸람은 16세기 중반경에 세워졌다. 여러 고푸람의 화강암 구조물은 쿠마라 크리슈나파 나야카(재위 1564~1572)에 의해 개보수되었다. 무르티얌만 및 난디 만다파도 그의 통치기에 추가되었다. 가장 높은 탑인 남쪽 고푸람은 16세기 후반에 세워졌다. 모타이 고푸람("대머리" 관문)은 크리슈나파 나야카(재위 1572~1595) 시대에 시작되었으나 1878년까지 완공되지 못했다. 두 번째 프라카라 북동쪽 모퉁이의 무루간 성소, 캄바타디 및 골루 만다파가 그의 통치기에 추가되었다. 비라 바산타, 이루투, 킬리쿤두 만다파는 무투 비라파 나야카(재위 1609~1623) 시대인 1611년, 1613년, 1623년에 각각 완공되었다. 바산타 만다파는 티루말라 나야카(재위 1623~1655) 시대에 추가되었다. 사원 연못의 회랑과 미나치 나야카 만다파는 라니 망감말(재위 1689~1704) 시대에 지어졌다. 나가라 만다파는 1635년 라니 망감말의 장관인 아차야 라야르에 의해 지어졌다.

18세기 동안 영국 동인도 회사는 사회 정치적 수용을 얻기 위해 사원에 기부금을 제공하고 사원 축제에 참여했다. 로버트 클라이브는 영국군이 스리랑가파트나에서 약탈한 보석들을 사원에 기부했다. 그러나 1820년에 그들은 사원 후원자로서의 역할에서 물러나 축제에만 참여하게 되었다. 기독교 선교사들은 사원의 예술 작품을 조롱하고 사원 관습을 비판했다. 그러나 선교사들의 노력은 사람들이 계속해서 사원을 후원하면서 대체로 성공하지 못했다.

18세기와 19세기 동안 몇 가지 구조적 개선이 이루어졌다. 세르바이카라르 만다파는 1795년 마루두 형제에 의해 지어졌다. 모타이 고푸람이 완공되었고, 그 시기에 나둑카투 고푸람이 추가되었다. 이다박쿠리 고푸람도 이 기간 동안 개보수되었다.

달리트들은 20세기 초까지 사원 출입이 금지되었다. 1939년 7월 8일, A. 바이디아나타 아이야르와 카칸이 이끄는 달리트 그룹이 사원에 진입했다. 이 사건은 그해 후반에 마드라스 관구에서 제정된, 천민 계층에 대한 차별적 관행을 제거하는 법안의 전조가 되었다.

인도 제국 시대에 사원 상태는 방치로 인해 악화되었다. 인도 독립 이후 사원은 사람들에게서 거둔 기부금으로 복원되었다. 사원은 타밀나두주 정부의 힌두 종교 및 자선 기부부에 의해 유지 관리 및 관리된다. 사원의 복원과 쿰바비셰카는 1974년, 1995년, 2009년에 수행되었다.

미나크시 사원은 마두라이 중심부, 바이가이강 남쪽 기슭에 위치해 있다. 나야카 통치자들은 사원과 도시를 설계할 때 건축에 관한 힌두교 텍스트인 실파 샤스트라를 따랐다. 사원 단지에서 뻗어 나가는 도로들은 사원을 중심으로 동심원 패턴을 형성한다. 거리와 교차로의 이름은 타밀력의 월 이름을 따서 명명되었는데, 이는 해당 월에 해당하는 지점에서 사원 행렬을 시작하는 관습에서 유래했다. 사원과 도시는 아침에 해를 마주하기 위해 동쪽을 향하도록 설계되었다.[c] 타밀어 텍스트는 사원이 도시의 중심이었으며 거리들이 연꽃과 그 꽃잎처럼 뻗어 나갔다고 언급한다. 중세에 도시는 사원을 중심으로 발